La búsqueda de alternativas radicales: elementos clave y principios

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2017-02-07

(Artículo publicado en inglés en CounterCurrents y en el blog de su traductor, Carlos Valmaseda. Ha sido adaptado para su publicación en 15/15\15)

¿Puede haber una búsqueda colectiva de paradigmas y vías hacia un mundo que sea sostenible, igualitario y justo? ¿Cómo se podrían construir estos marcos y visiones sobre la herencia existente de ideas, visiones del mundo y culturas y sobre nuevas o pasadas prácticas de base? ¿Cómo podrían ser fundamentalmente diferentes del sistema político y económico dominante hoy que ha llevado al mundo al borde del colapso ecológico y a profundas desigualdades socioeconómicas y a la desesperación? ¿Pueden ofrecer un rayo de esperanza en lo que parece un empeoramiento de la situación de tensión social y conflictos, la reaparición de fuerzas regresivas de derechas y el sufrimiento causado por el daño medioambiental?

Esta nota intenta exponer algunos pensamientos hacia un proceso de este tipo y se ofrece como un medio para estimular el diálogo y el desarrollo de nuevas visiones. Se basa en un proceso en marcha llamado Vikalp Sangam (Confluencias de alternativas), una plataforma para el trabajo en red de grupos e individuos que trabajan en alternativas al modelo de desarrollo y gobierno actualmente dominante, en varias esferas de la vida (véanse también Daga 2014, Kothari 2015, Thakaekara 2015). Su principal actividad es la convocatoria de Confluencias regionales y temáticas por toda India [1]; otras actividades complementarias son un web con historias y perspectivas de toda la India, una exposición móvil de carteles (impresa como folleto; Kalpavriksh 2015) y la cobertura en vídeo de las iniciativas.

Los Sangams son un espacio para que la gente intercambie experiencias e ideas que surgen de la práctica y la reflexión en toda una serie de proyectos: agricultura y pastoreo sostenibles, energías renovables, descentralización del gobierno, salud comunitaria, recuperación de arte y artesanía, sexualidades múltiples, inclusión de personas con discapacidad, aprendizaje y educación alternativos, conservación basada en la comunidad, gestión descentralizada del agua, sostenibilidad urbana, igualdad de género y casta, etc. La gente que practica y concibe algunas de las iniciativas más increíbles en el país ha sido capaz de unirse y compartir.

Más alla de compartir experiencias prácticas, sin embargo, uno de los resultados más importantes del proceso de Vikalp Sangam es un marco conceptual de alternativas transformadoras [2]. Este marco (que, en lo que sigue, denominaré simplemente el Marco) evoluciona constantemente, tras discusiones en cada Sangam. Varios cientos de personas de los sectores arriba mencionados han debatido los diversos aspectos del Marco (disponible en varios idiomas regionales importantes para cada Sangam: hasta ahora hindi, marathi, tamil, telegu y gujarati). Este ensayo presenta sus elementos clave para obtener aún más comentarios e inputs que puedan tomarse en su evolución posterior, quizá incluso dando como resultado una visión popular del futuro de India.

El proceso de Vikalp Sangam —de manera deliberada— no entra en los problemas sociales, económicos y ecológicos a los que nos enfrentamos o a sus causas raíces. Cree que este contexto se discute ampliamente en otros fórums y que los participantes del proceso de Sangam comparten al menos alguna concepción común sobre este contexto. En solo unas líneas el Marco destaca las raíces estructurales de la insostenibilidad ecológica, la desigualdad y la injusticia, y de la pérdida de vidas y de medios de vida, entre los que se encuentran: “los sistemas estatales jerarquizados y centralizados, el control corporativo capitalista, el patriarcado y otras formas de desigualdad social y cultural (incluida la casta), la alienación respecto al resto de la naturaleza y de nuestro propio ser espiritual y el control antidemocrático del conocimiento y la tecnología”. No todo el mundo está de acuerdo con esto, pero los participantes del proceso Sangam han acordado que podemos discutir los detalles del problema en otros lugares, mientras aquí nos centramos en las “vías y visiones hacia adelante” asumiendo una “sensación de crisis ampliamente compartida”. Más abajo se dan:

  1. los pilares clave o elementos de lo que constituye una alternativa,
  2. algunos ejemplos de alternativas en varios campos o sectores,
  3. los principios o valores más importantes que surgen de estas iniciativas,
  4. estrategias para conseguir la transformación en este sentido, y
  5. más cuestiones que explorar.

¿Qué es una alternativa?

Un hilo que recorre el proceso de Sangam es la búsqueda de lo que constituye una alternativa. Asumiendo que lo que estamos buscando son vías de salida de los problemas (y sus raíces) mencionados arriba, el Marco establece que “las alternativas pueden ser actividades prácticas, políticas, procesos, tecnologias y conceptos/marcos. Pueden ser practicadas o propuestas/propagadas por comunidades, gobiernos, organizaciones de la sociedad civil, individuos y empresas sociales, entre otros. Pueden ser simplemente una continuación del pasado, reafirmadas o modificadas para el día de hoy, o pueden ser nuevas. Es importante destacar que el término no implica que sean siempre marginales o nuevas, sino que contrastan con el sistema mainstream o dominante.”

El Marco propone que las alternativas se construyan sobre los siguientes elementos clave o pilares [3], interconectados y superpuestos:

  1. Integridad ecológica y resiliencia, incluida la conservación de la naturaleza y la diversidad natural, el mantenimiento de las funciones ecológicas, el respeto por los límites ecológicos (de los locales a los planetarios) y una ética ecológica en todas las acciones humanas.
  2. El bienestar y la justicia social, incluidas vidas plenas (física, social, cultural y espiritualmente), igualdad entre comunidades e individuos, armonía entre comunidades y etnias y eliminación de las jerarquías y divisiones basadas en fe, género, casta, clase, etnia, capacidad y otros atributos.
  3. Democracia directa y delegada, en la que el proceso de toma de decisiones se inicie en espacios que permitan a cada persona participar de manera significativa y construyendo a partir de aquí niveles superiores de gobieno mediante instituciones que rindan cuentas hacia abajo; y todo esto respetando las necesidades y derechos de aquellos actualmente marginados.
  4. Democracia económica, en la que las comunidades locales y los individuos tengan control sobre los medios de producción, distribución, intercambio y mercados, basada en el principio de localización para las necesidades básicas y un comercio que tenga esta base. Un elemento central a este respecto debería ser la sustitución de la propiedad privada por los comunes.
  5. Diversidad cultural [4] y democracia del conocimiento, con múltiples sistemas de conocimiento coexistiendo en los comunes, respeto a la diversidad de formas de vida, ideas e ideologías, y el estímulo de la creatividad y la innovación.

El Marco propone, en base a lo anterior, que “el centro de la actividad humana no es ni el Estado ni la empresa, sino la comunidad, un grupo autodefinido de gente con algún interés social común fuerte o cohesivo. La comunidad podría tener formas muy variadas, desde la antigua aldea hasta el barrio urbano pasando por el cuerpo estudiantil de una institución o incluso las redes más virtuales con intereses comunes.” Por supuesto, los participantes del proceso de Vikalp Sangam reconocen que las actuales iniciativas hacia alternativas puede que no cumplan todo lo anterior. Como regla general, por tanto, proponen que si una iniciativa ayuda a alcanzar al menos dos de los cinco elementos anteriores y no viola gravemente los otros, y quizá esté incluso considerando cómo conseguirlos también, debería ser considerada una alternativa. Es importante señalar que no se trata de un juicio externo por parte de nadie, sino más bien de un proceso por el que los actores relevantes pueden ellos mismos llegar a un entendimiento sobre dónde están en el proceso de transformación y qué más debe hacerse. El Marco, de hecho, también da ejemplos de qué tipos de acciones y procesos podrían ser considerados alternativas en cada sector o campo de la actividad humana y cuáles no. Se apuntan brevemente a continuación.

¿Cuáles son las alternativas en los diversos sectores? [5]

El Marco proporciona indicadores del tipo de iniciativas que podrían ser llamadas alternativas en 12 sectores o campos. A estos he añadido ejemplos reales de iniciativas tomados del web de Vikalp Sangam. [6]

Sociedad, cultura y paz

Iniciativas para mejorar aspectos sociales y culturales de la vida humana, cómo mantener la enorme diversidad de lenguas, artes y artesanías de India, eliminar las desigualdades de casta, clase, género, etnia, alfabetización, raza, religión y localización (rural-urbano, cercano-remoto), crear armonía entre las diversas comunidades o diferentes etnias, fes y culturas, dando dignidad en su vida a aquellos actualmente oprimidos, explotados o marginados, incluyendo los discapacitados o funcionalmente diferentes y las minorías sexuales, promover una forma de vivir y de pensamiento ética, y proporcionar vías para la iluminación espiritual.

Entre los ejemplos que vienen a la mente se incluyen: el trabajo de Bhasha en la documentación y mantenimiento de la diversidad lingüística, la iniciativa de educar a jóvenes mujeres en Bengala Occidental sobre su derecho a heredar propiedades de igual forma que sus hermanos y enseñarles las habilidades prácticas necesarias para una alimentación segura y el intento de revivir y mantener el arte culinario de las tribus en Maharashtra. Otros ejemplos mencionados más abajo también tratan de mantener la artesanía como medio de vida y el enfrentarse a las desigualdades de género y casta mediante una agricultura sostenible.

El Marco señala una advertencia que es importante en el actual contexto de una agenda cada vez más derechista apoyada por el Estado: que las iniciativas que parecen ser una alternativa en una dimensión, por ejemplo la conservación o mantenimiento de tradiciones apropiadas contra el asalto de la modernidad indiscriminada, no sean consideradas como tales si tienen objetivos de casta, a favor de una determinada comunidad frente a otras, sexistas u otros tipos de exclusión, o sesgos relacionados con la injusticia y la desigualdad social, apelando al nacionalismo intolerante chovinista respecto a otras culturas y pueblos.

Economías y tecnologías alternativas

Iniciativas que ayuden a crear alternativas a la economía neoliberal o estatal dominantes y la lógica del crecimiento, como la localización y descentralización de necesidades básicas hacia la autosuficiencia, el respeto y el apoyo a medios de vida diferentes, colectivos de producción y de consumo, monedas y comercio locales, intercambios no monetizados y equitativos diversos y la economía del regalo, la producción basada en principios ecológicos, tecnologías innovadoras que respeten la integridad ecológica y cultural y nos aparten de indicadores del bienestar como el PIB hacia otros más cualitativos, de escala humana.

Entre los ejemplos que vienen a la mente: la industria localizada y las ideas para una economía regional autosuficiente iniciadas por el ex-sarpanch [Nota del T.: cabeza del panchayat, el consejo local] de la aldea de Kuthambakham Elango Ramaswamy, el movimiento de mujeres en Chennai para reemplazar los plásticos con productos amistosos con el medio ambiente como platos de palma, bolsas hechas de ropa, papel y yuta y productos reciclados, varias decenas de compañías productoras de granjeros, pescadores, pastores, artesanos y otros, como Dharani, creada por el Colectivo Timbaktu y el intento de la ONG Goonj de crear una economía paralela sin efectivo alrededor de la ropa. Aquí también el Marco advierte contra alternativas potenciales: “Lo que no se pueden considerar alternativas son soluciones superficiales y falsas como aquellas de mercado y tecnológicas para problemas que son profundamente sociales y políticos o, más generalmente, tipos de enfoque crecimiento verde/capitalismo verde que solo remiendan el sistema existente.”

Medios de vida

Vinculado a la búsqueda de economías alternativas localizadas, esto incluye aquellas iniciativas para medios de vida y trabajos satisfactorios, dignos y ecológicamente sostenibles. Esto podría ser una continuación y mejora de ocupaciones tradicionales gratificantes que las comunidades decidan continuar, incluyendo la agricultura, el pastoreo, el nomadismo, la silvicultura, la pesca, la artesanía y otras en el sector primario de la economía; o podrían ser trabajos en los sectores de la industria y los servicios que sean ecológicamente sostenibles y dignos.

Ejemplos de tales medios de vida son: la revitalización de una agricultura orgánica y sostenible por parte de mujeres dalits de la Deccan Development Society [Sociedad para el Desarrollo de Deccan] en Telangana o por parte de pequeños campesinos asociados con el Colectivo Timbaktu y la Alianza por la Soberanía Alimentaria en Andhra Pradesh; la estatal Jharcraft en Jharkhand que ha mejorado el medio de vida de más de 300.000 familias artesanas; las innovaciones en ropa Malkha para fortalecer a tejedores y artesanos mediante medios estables de vida y la sindicación de mujeres selectoras de residuos para conseguir formas más seguras y dignas para hacer su trabajo mediante SWaCH en Pune.

Lo que no encajaría son medios de vida, tradicionales o modernos, en los que no-trabajadores controlen y se aprovechen (monetaria o políticamente) de la explotación de trabajadores; esto es especialmente relevante en el actual contexto en el que muchas empresas capitalistas o estatales reclaman ser amigas del medio ambiente, pero en la forma en que tratan a sus trabajadores o tratan de conseguir beneficios siguen siendo esencialmente explotadoras.

Vivienda y transporte

La búsqueda por hacer de los asentamientos humanos (rurales, urbanos, rurbanos) lugares sostenibles, justos y satisfactorios en los que vivir y trabajar, mediante una arquitectura sostenible y la accesibilidad a la vivienda, la generación de las necesidades básicas tan localizada como sea posible, la regeneración ecológica, la minimización de desechos y su completo reciclaje o supra-reciclaje, la reducción del uso de recursos por las élites urbanas, la sustitución de productos tóxicos con otros ecológicamente sostenibles, el mantenimiento y revitalización de los bienes comunales urbanos, presupuestos participativos y planificación descentralizada de asentamientos y promoción de medios de transporte sotenibles y justos (especialmente de masas, públicos y no motorizados).

Ejemplos de tales iniciativas son: en la ciudad de Bhuj los Hogares en la ciudad un programa de varias ONGs que da poder a ciudadanos pobres para conseguir su autoprovisión o el acceso a una vivienda decente, al agua, la autosuficiencia, la gestión de desechos, a espacios abiertos y otros servicios; la revitalización de humedales urbanos en Bengaluru y Salem (por ejemplo, Kaikondrahallli, véase Nagendra 2016); agricultura urbana como los huertos en las azoteas en muchas ciudades, ampliamente extendidos; la cooperativa de gestión de desechos KKPKP y el sindicato SWaCH en Pune mencionado anteriormente; y el presupuesto participativo en Pune y Bengaluru.

El Marco señala que los modelos elitistas y costosos que parecen ser ecológicamente sostenibles pero no son relevantes o no se los puede permitir mucha gente, pueden no encajar en las alternativas.

Política alternativa

Las iniciativas y enfoques hacia una forma de gobierno y de toma de decisiones centrada en la gente, incluyen formas de democracia directa o swaraj en áreas urbanas y rurales, la vinculación de estas entre sí en paisajes más amplios, re-idear los actuales límites políticos para hacerlos más compatibles con las contigüidades ecológicas y culturales, la promoción de procesos políticos no partidarios, los métodos para conseguir un crecimiento de la rendición de cuentas y la transparencia del gobierno y de los partidos políticos, y marcos políticos progresistas.

Los ejemplos incluyen: una historia de 30 años de aldeas como Mendha-Lekha que han tomado el control de sus bienes comunes y declarado que por lo que se refiere a sus asentamientos, ellos son el gobierno (Pathak y Gour-Broome 2001; y http://www.vikalpsangam.org/article/mendha-lekha-residents-gift-all-their-farms-to-gram-sabha/); el experimento durante una década en la toma de decisiones ecorregional en la cuenca del Arvari en Rajasthan (Hasnat 2005); y movimientos para conseguir el derecho de los ciudadanos a la información, la supervisión independiente del gobierno mediante lokpals [N. del T.: una especie de defensor del pueblo contra la corrupción], las auditorías públicas (por ejemplo para el National Employment Guarantee Scheme [N. del T.: una especie de PER, un programa para ofrecer días de trabajo a trabajadores agrícolas sin empleo]) y otras.

Conocimiento y medios de comunicación

Las iniciativas que usan el conocimiento y las herramientas de comunicación para la transformación incluyen procesos que usan equitativamente esferas de conocimiento modernas y tradicionales, formales e informales, urbanas y rurales; intentos por hacer del conocimiento parte de los bienes comunes y libremente accesibles, y un uso innovador de las formas de los medios para la comunicación.

Entre los ejemplos se incluyen el programa Urban SETU en la ciudad de Bhuj que usa la comunicación (incluido el web Bhuj Bole Chhe) para superar el hueco entre los ciudadanos y el gobierno y CGNetSwara, que usa la tecnología móvil y la radio para hacer la gobernanza más accesible a las aldeas adivasis en áreas remotas de Chhattisgarh.

Medio ambiente y ecología

Iniciativas que promuevan la sostenibilidad ecológica, incluida la conservación de la tierra, el agua y la biodiversidad por parte de la comunidad, eliminando o minimizando la contaminación y los desechos, revitalizando ecosistemas degradados, creando conciencia de manera que lleve a un mayor respeto por la sacralidad de la vida y la biodiversidad de la que los humanos forman parte, y promover la ética ecológica.

Hay miles de ejemplos de áreas conservadas por la comunidad por toda la India; muchas iniciativas en la creación de material curricular y extracurricular local sobre biodiversidad para niños y jóvenes; la revitalización de ecosistemas rurales y urbanos como los lagos de Bengaluru, Udaipur y Salem (Nagendra 2016); y los esfuerzos por crear asentamientos o turismo con cero desechos (por ejemplo el trabajo del Comité de Conservación de Khangchendzonga en Sikkim).

Las soluciones superficiales a problemas ecológicos, como plantar árboles para compensar la contaminación y las emisiones de carbono en lugar de reducir las emisiones no se pueden considerar alternativas.

Energía

Iniciativas que promuevan alternativas a las actuales fuentes de energía centralizadas, medioambientalmente dañinas e insostenibles, así como un acceso igualitario a la red eléctrica, incluyendo fuentes descentralizadas, gestionadas por la comunidad y microrredes, el acceso igualitario a la energía, la promoción de opciones energéticas no eléctricas, como la calefacción y refrigeración pasivas, la reducción de las pérdidas en transmisión y uso, poner límites a la demanda y abogar por materiales eficientes y que ahorren energía.

Entre los ejemplos se incluyen un gran número de proyectos descentralizados de energías renovables como la microrred Dharnai en Bihar y el trabajo de SELCO en el sur de la India. Lo que no se puede tenido en cuenta son tecnologías y procesos caros y elitistas que no tengan relevancia para la mayoría de la población; o quizá incluso proyectos renovables centralizados a gran escala construidos por empresas privadas y con los mismos problemas de acceso para los pobres que tienen los sistemas de red basados en combustibles fósiles. Este último tema es una gran preocupación con las actuales iniciativas de energía solar a gran escala del gobierno.

Aprendizaje y educación

Iniciativas que permitan a niños y adultos aprender holísticamente, enraizadas en ecologías y culturas locales pero también abiertas a aquellas de cualquier otro sitio, centrándose no solamente en la mente sino también en las manos y el corazón, activando la curiosidad y que cuestionen junto al pensamiento y el hacer colectivos, alimentando un rango más amplio de potencialidades y relaciones colectivas e individuales, y con sinergia entre lo formal y lo informal, lo tradicional y lo moderno, lo local y lo global.

Hay multitud de ejemplos en India, aunque siguen siendo marginales comparados con la educación dominante adormecedora de almas y reforzadora del statu quo; entre estos se incluyen el centro de aprendizaje Ladakhi SECMOL, que gestiona un campus energéticamente autosuficiente; Adharshila en Madhya Pradesh, donde niños adivasis y una pareja de activistas crean conjuntamente materiales de estudio y el currículum es una mezcla de conocimiento local basado en las actividades e inputs procedentes del exterior; Imli-Mahua en Chhattisgarh con un ambiente de aprendizaje completamente desestructurado para niños adivasis, varios shala en Kachchh donde expertos comunitarios en música, arquitectura tradicional, agricultura, pesca y otras materias hacen de mentores de jóvenes de manera que puedan continuar las destrezas y conocimientos tradicionales pero también proporcionarles oportunidades de ganarse la vida en el actual contexto económico (por ejemplo Karigarshala para construcción y arquitectura).

Salud e higiene

Iniciativas que aseguren buena salud y asistencia sanitaria universal mediante, en primer lugar, la prevención de la mala salud mejorando el acceso a una alimentación nutritiva, al agua, a la recogida de basuras y otros determinantes de la salud, asegurando acceso a instalaciones para la cura y el tratamiento sintomático a aquellos que tradicionalmente no han tenido acceso, la integración de diversos sistemas sanitarios, tradicionales y modernos volviendo a hacer un uso popular de los diversos sistemas de India y de fuera entre los que se incluyen la medicina indígena/popular, la cura natural, ayurveda, unani y otros enfoques holísticos o integradores, y una gestión y control comunitarios de la salud pública y la higiene.

Están creciendo los ejemplos de tales iniciativas en India, y se incluyen Swasthya Swara en Chattisgarh y la Iniciativa de Salud Tribal en Tamil Nadu.

Agua y alimentación

Las iniciativas hacia la seguridad y soberanía sobre la alimentación y el agua, produciendo y haciendo accesibles alimentos nutritivos y seguros, manteniendo la diversidad de la cocina india, asegurando el control de la comunidad sobre los procesos de producción y distribución de alimentos, y sobre los comunes de donde se obtienen los alimentos no cultivados, la promoción de alimentos no cultivados y salvajes, la creación de repositorios de agua, el uso y la distribución de vínculos productor-consumidor descentralizados, ecológicamente sostenibles y igualitarios, y defender que el agua siga siendo parte de los bienes comunes, así como promover el gobierno democrático de aguas y humedales.

Los ejemplos abundan en India: algunos como la Deccan Development Society y Timbaktu Collective se mencionan arriba: la Agricultura con Apoyo Comunitario en y alrededor de Pune; cientos de iniciativas de captura de agua en la India rural y urbana (como Sahjeevan, ACT y otros grupos en Kachchh, véase Desor 2014).

Las modas pasajeras puramente elitistas incluso si forman parte de la comida orgánica o sana y las soluciones tecnológicas para el agua que no tengan relevancia para la mayoría de la población, difícilmente pueden ser consideradas alternativas.

Relaciones internacionales

Las iniciativas estatales o de la sociedad civil que, en palabras del Marco, “ofrezcan una alternativa al estado dominante de relaciones internacionales despiadadas, beligerantes e hipercompetitivas avivadas por rivalidades geopolíticas”. Estas incluyen diálogos internacionales entre ciudadanos y diplomáticos, moratorias al incremento de gasto militar, vigilancia y gasto policial, la prohibición de comercio dañino (es decir, armas, productos químicos tóxicos, desechos) e incluso reexaminar las ideas de Estado-nación y poner el énfasis en las relaciones entre los pueblos del mundo.

Los ejemplos incluyen diversos diálogos pueblo-a-pueblo entre ciudadanos de India y Pakistán y las positivas (principalmente en el pasado) políticas indias de defensa del desarme, el no-alineamiento, la sostenibilidad ambiental y algunas otras de carácter mundial.

Lo que no contaría como alternativa es el intento por parte de India y otras economías emergentes poderosas (los países del BRICS) de proporcionar un contrapeso al poder de los EEUU y Europa, porque incluso si lo hacen, se trata de seguir las mismas políticas neoliberales, dominadas por estados y corporaciones, que los países industrializados han hecho hasta ahora.

¿Qué principios se expresan en las alternativas?

Una parte crucial del Marco es la articulación de un conjunto de principios, que son la base de muchas de las iniciativas alternativas mencionadas arriba o que han sido compartidas en diversos Sangams. Esto es reconocer el hecho de que tales iniciativas varían enormemente y ninguna es replicable de forma precisa entre un sitio y otro, dada la diversidad de situaciones locales. Aprender de sus principios subyacentes, sin embargo, puede ayudar a crear alternativas similares en otros lugares.

El Marco destaca que estos principios se basan en “los valores éticos humanos más fundamentales que deberían ser la roca madre de los principios que siguen, incluyendo la compasión, la empatía, la honestidad y la honradez, la tolerancia, la generosidad, el cuidado y otros. Estos se apoyan en las tradiciones más espirituales y éticas seculares y ciertamente vale la pena matener como algo central una discusión sobre los principios descritos a continuación.”

Los siguientes principios se establecen en el Marco (con descripciones o definiciones dentro de cada uno de ellos):

  • Integridad ecológica y los derechos de la naturaleza.
  • Igualdad, justicia e inclusión.
  • Derecho y responsabilidad a una participación significativa.
  • Diversidad y pluralismo.
  • Comunes colectivos y solidaridad con las libertades individuales.
  • Resiliencia y adaptabilidad.
  • Subsidiariedad, autosuficiencia y ecorregionalismo.
  • Simplicidad y suficiencia.
  • Dignidad y creatividad del trabajo.
  • No violencia, armonía, paz.
  • Eficiencia en la producción y el consumo (en términos de energía y uso de materiales).

¿Qué estrategias podrían conducirno a tales alternativas futuras?

El Marco destaca varias estrategias y acciones necesarias para movernos hacia un mundo basado en los pilares clave y principios expresados arriba. El tipo de red y vínculo de alternativas que el Sangam está intentando y la promoción de una posterior innovación siguiendo estas líneas necesita llevarse mucho más lejos. Pero, simultáneamente, los participantes en todos los Sangams han reconocido la importancia de “la resistencia, la desobediencia civil y la no-cooperación (tanto individual como colectiva) hacia las fuerzas de la insostenibilidad, la desigualdad y la injusticia, y la descolonización de los marcos mentales y actitudes e instituciones”. Junto con estas hay acciones para volver a hacer común lo que ha sido privatizado o “cercado” [enclosed] en el pasado, facilitando la voz de dalits, adivasis, mujeres, sin tierra, discapacitados, minorías, nómadas, tribus no reconocidas, trabajadores y otros sectores marginados. Los participantes que trabajan en temas de género y sexualidad destacaron la estrategia de exhibir (contra-vergüenza) a aquellos que muestran prejuicios y sesgos de género, sexuales o otros estereotipos; otros mencionaron la necesidad de una comunicación noviolenta y la resolución de disputas. También se defendió promover la conciencia pública respecto a problemas y soluciones, y proporcionar plataformas para la gente de diferente fe y cultura para comprender y armonizar unos con otros, incluyendo procesos espirituales y éticos. Mediante este y otros medios, haciéndose responsables de las propias acciones como parte de cambios personales promoviendo al mismo tiempo el compartir conocimientos, experiencias, recursos y destrezas (¡incluidas formas no monetarias!) y dedicarse a un diálogo continuo, han sido también líneas de acción mencionadas en el Marco.

Otras estrategias a las que se les ha dado importancia han sido el comprometerse con formaciones políticas tanto bajo la forma partido como no partidarias y usar los medios democráticos de rectificación y transformación mientras se lucha por una ulterior mejora de estos espacios. También se consideró importante crear conciencia como consumidores y fomentar la resistencia y el cambio, así como el uso tanto de medios de comunicación convencionales como alternativos y las diversas formas de arte. Tanto el arte como la artesanía no tienen solo un uso instrumental; es vital integrarlos en “las vidas cotidianas, promoviendo la creatividad en todo individuo y colectivo, uniendo trabajo y placer.”

Una discusión interesante en el proceso de los Sangam ha sido la cuestión de en qué ideología se basa nuestra exploración. La sabiduría colectiva que surge de esto dice que es importante “aprender tanto de las tradiciones clásicas y populares [folk] incluidas las humanitarias (eliminando finalmente la dicotomía entre ellas); tanto de ideólogos y pensadores (Gandhi, Marx, Phule, Ambedkar, Aurobindo, Tagore… otros), como de feministas, ecologistas, y de visiones del mundo adivasis/indígenas/tribales”, y que este proceso también implica “el aprendizaje mutuo con otros pueblos y civilizaciones de todo el mundo.”

Aunque el Marco hace una lista de tales estrategias y acciones de una manera bastante seca, está basado en el conocimiento que de una manera u otra está siendo practicado o explorado ya en India. Son aún, claramente, prácticas marginales, pero el hecho de que existan es en sí mismo crucial, un signo de lo que es posible a una escala más amplia.

¿Podría todo esto converger en visiones del mundo alternativas holísticas?

Finalmente, el Marco expone un conjunto de preguntas que son importantes para posteriormente explorar, discutir y llegar a acuerdos. Destaca que un proceso de este tipo es crucial si la red de prácticas alternativas y conceptos va a dar como resultado visiones del mundo alternativas holísticas. Presento a continuación estas preguntas casi literalmente, apenas resumidas:

  • ¿Con qué fuerza podemos plantear la comunidad/colectivo como el eje del poder en lugar del Estado o las empresas?
  • ¿Cuán relevantes siguen siendo las antiguas prácticas y conceptos, a menudo cooptadas por las fuerzas comunales o capitalistas/empresariales? ¿Cómo pueden ser rescatadas de tal maluso para impulsar causas que incluyan a todos?
  • ¿Cómo aprendemos de puntos de vista normalmente sumergidos bajo las articulaciones dominantes, como, por ejemplo, el feminista?
  • ¿Cómo hacemos que todo esto sea relevante para la India de hoy, incluyendo a los jóvenes, saltando a las necesidades de la gente para ver mensajes positivos?
  • ¿Cómo pueden estos temas llegar a un público más amplio (no convertido), qué lenguajes y formas de comunicación funcionarían con más eficacia? ¿Cómo combinar razón y emoción en el mensaje?
  • ¿Qué tipo de transición funcionaría para aquellos ya atrapados en los sistemas hoy dominantes, incluyendo las clases medias urbanas?; y, a la inversa, ¿cómo asegurar que a aquellos que ya viven vidas relativamente sostenibles se les permite continuarlas y mejorarlas?
  • ¿Cuáles serían los principales agentes políticos del cambio? ¿Cómo pueden los movimientos de masas que resisten los sistemas actualmente dominantes ser implicados en una orientación hacia futuros alternativos?
  • ¿Qué procesos pueden unir las luchas dispersas, fragmentadas y diversas que trabajan por alternativas a lo largo de toda la India en alguna visión o terreno común? ¿Cómo se convierte esto en una fuerza para el cambio político?
  • ¿Existe consenso sobre el tema de la propiedad privada?

Finalmente, los participantes en los Sangams también se han preguntado: ”¿Hasta que punto estamos nosotros como individuos u organizaciones viviendo estos valores y principios? ¿Están nuestras organizaciones y nuestro trabajo basados en la solidaridad, la simplicidad… hay opciones económicas alternativas para nuestro trabajo común?”

Conclusión

El proceso de Vikalp Sangam tiene como uno de sus objetivos a largo plazo la creación de una masa política de gente que pueda efectuar un cambio mayor. Es demasiado pronto para decir si nos estamos moviendo en esta dirección. El Marco descrito arriba podría ser una base para una visión alternativa desde las bases hacia arriba del futuro de la India. Pero para esto hace falta batir y dialogar mucho más, y un trabajo mucho mayor en la creación de agendas populares en todos los sectores o campos de actuación. Como seguimiento a la Vikalp Sangam sobre Energía, por ejemplo, hay algunas discusiones sobre si se puede desarrollar una hoja de ruta hacia una energía alternativa en India, como contrapunto al foco todavía dominante en el gobierno, puesto en los combustibles fósiles, para ayudar a influiar en las futuras direcciones políticas y dar algún contexto holístico a los esfuerzos de la gente por resistirse a la energía sucia e intervenir a favor de fuentes limpias y descentralizadas. Procesos similares se podrían dar respecto a la comida, el aprendizaje y la educación, la juventud, las artes, las ciudades y otras áreas temáticas alrededor de las cuales se organizan los Sangams. En combinación con redes y plataformas similares que unen otros tipos de intereses (como escritores, académicos, grupos de trabajadores, movimientos de resistencia), en lo que Ganesh Devy en una comunicación personal ha llamado recientemente Sangam de Sangams, podrá ser un poderososo nuevo movimiento para dar alguna luz al final de lo que actualmente parece un túnel muy oscuro por el que que se desplaza India y el mundo.

Imagen original: juego didáctico con niños en torno a la ecología.

Referencias

Notas

[1] Hasta mediados de 2016 se han llevado a cabo los siguientes Sangams regionales: para Andhra Pradesh y Telangana, en Timbaktu, octubre de 2014; para Tamil Nadu, en Madurai, febrero de 2015; para Ladakh, en Leh, julio de 2015; para Maharashtra, en Wardha, octubre de 2015; y para Kachchh, en Bhuj, julio de 2016; los próximos son un Sangam para Himalaya Occidental en agosto de 2016, para Kerala a principios de 2017, y para Madhya Pradesh a mediados de 2017. Complementariamente, un Sangam temático (a nivel nacional) sobre Energía se celebró en Bodh Gaya en febrero de 2016, y los próximos serán sobre Alimentación (septiembre de 2016), Juventud (febrero de 2017), y Aprendizaje y Educación (mediados de 2017).

[2] Este marco se preparó por primera vez en 2014 para estimular el diálogo en el proceso de Vikalp Sangam. La versión a la que se hace referencia en este artículo se basa en los comentarios recibidos sobre sucesivos borradores en los cuatro primeros Vikalp Sangams (Timbaktu, octubre de 2014; Madurai, febrero de 2015; Ladakh, julio de 2015; y Wardha, octubre de 2015), en la reuníón del VikalpSangam Core Group (diciembre de 2015), y otros comentarios recibidos oralmente o por correo electrónico. Para el Marco completo en su actual avatar (el 4ª), véase http://www.vikalpsangam.org/about/the-search-for-alternatives-key-aspects-and-principles-4th-draft/. Para comentarios y correspondencia: Ashish Kothari, chikikothari EN gmail PUNTO com

[3] En una forma inicial estas se expresaron como pilares de un futuro alternativo, véase Kothari 2014

[4] Cultura se usa aquí para indicar formas de ser y conocer, incluyendo lenguaje, rituales, normas, ética y valores, visiones del mundo y cosmovisiones, estilos de vida, vínculos con el resto de la naturaleza y conocimiento.

[5] Esta sección está adaptada de una guía más amplia usada por el web www.vikalpsangam.org. Se le podrían añadir otros sectores y aspectos.

[6] Esto se basa parcialmente en el trabajo hecho por Lenka Topinkova, una becaria checa que trabajó en Kalpavriksh, Pune, en 2015.

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Ashish Kothari

Miembro fundador del grupo ecologista indio Kalpavriksh, Ashish ha dado clases en el Insituto Indio de Administración Pública, ha coordinado el proceso Estrategia y Plan de Acción de Biodiversidad Nacional de India, ha sido miembro de los consejos Internacional y de la India de Greenpeace, ayudó a iniciar el Consorcio global ICCA y ha presidido una red de IUCN para la protección de áreas y comunidades. (Co)autor de más de 30 libros, actualmente ayuda a coordinar el proceso Vikalp Sangam en búsqueda de vías alternativas para el bienestar al desarrollo globalizado y el proyecto global El conocimiento co-producido por Académicos y Activistas a favor de la Justicia Ambiental (ACKnowl-EJ).

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